Cuando en julio pasado escribimos “Un siglo del PCCh, los Gatos Multi Simbióticos y Matrix”, escribimos: “Aunque China ha desplazado y está tomando ventaja en muchas áreas claves del Sistema Mundo y (parece) encaminarse hacia su eje central (donde se convertirá en el core), hay un poder que aún hace que el Hegemón (del Sistema Mundo Occidental) sea cuasi omnipresente en las mentes de miles de millones de seres humanos que, como nos advirtieron Platón —en La Caverna— y Edward Bernays —en Propaganda—, es el sistema que crea, forma, manipula y controla la conducta humana, virtualmente desde su nacimiento”, es decir el Matrixmo: el sistema de manipulación y control mental que les dice a los seres humanos, virtualmente desde su nacimiento, como “ser”. No el “ser” de la antigua sabiduría oriental, sino el “ser” que es formado a través del adoctrinamiento mental de la conducta humana en todos sus aspectos.
El siguiente artículo, publicado en la revista Palladium, bajo el título “The Triumph and Terror of Wang Huning”, nos da la razón plenamente. Y el Matrixmo, además del sistema capitalista liberal que ha esclavizado a las nuevas generaciones en un individualismo radical y nihilista, no solo es un hecho en Occidente, sino también es un terrible amenaza para China, como lo describe el “intelectual público” más importante del gobierno chino, Wang Huning. Él no sólo previó esto en los Estados Unidos hace tres décadas, sino también se dio cuenta que lo mismo ha estado sucediendo en China —las perversiones del lado oscuro del modelo capitalista occidental— por lo que el gobierno chino de Xi Jinping, ha emprendido un gran contrataque. Si China no sobrevive al Matrixmo el Sistema Mundo podría quedar en manos de los reyes feudales del Transhumanismo.
N. S. Lyons
Un día de agosto de 2021, Zhao Wei desapareció. Que una de las actrices más conocidas de China desapareciera físicamente de la vista del público habría sido suficiente para causar un gran revuelo por sí sola. Pero el acto de desaparición de Zhao fue mucho más completo: de la noche a la mañana, fue borrada de Internet. Su página de redes sociales Weibo, con sus 86 millones de seguidores, fue desconectada, al igual que los sitios de fans dedicados a ella. Las búsquedas de sus muchas películas y programas de televisión no arrojaron resultados en los sitios de transmisión. El nombre de Zhao fue borrado de los créditos de los proyectos en los que había aparecido o dirigido, reemplazado por un espacio en blanco. Las discusiones en línea en las que se pronunciaba su nombre fueron censuradas. De repente, quedó poco rastro de que la celebridad de 45 años hubiera existido alguna vez.
Ella no estaba sola. Otros artistas chinos también comenzaron a desaparecer cuando los reguladores del gobierno chino anunciaron una “gran represión” con la intención de prescindir de las “celebridades vulgares de Internet”, que promueven estilos de vida lascivos y de “resolver el problema del caos” creado por la cultura del fandom en línea. Aquellos que imitaban la estética afeminada o andrógina de las estrellas de las bandas de chicos coreanos, a los que se les llama “xiao xian rou “, o “carne fresca”, fueron los siguientes en desaparecer, y el gobierno prometió “poner fin resueltamente a los maricones impresentables” en las pantallas de la juventud de China.
Una “profunda transformación”
Zhao y sus desafortunados compatriotas de la industria del entretenimiento se vieron atrapados en algo mucho más grande que ellos mismos: una repentina ola de nuevas políticas gubernamentales que actualmente están cambiando la vida china, en lo que los medios estatales han caracterizado como una “profunda transformación” del país. Oficialmente conocida como la campaña de la “Prosperidad Común” del presidente chino Xi Jinping, esta transformación avanza en dos líneas paralelas: una vasta represión regulatoria que está conmocionando a la economía del sector privado y un esfuerzo moralista más amplio, para rediseñar la cultura china de arriba hacia abajo.
Pero, ¿por qué está ocurriendo esta “profunda transformación”? ¿Y por qué ahora? La mayoría de los análisis se han centrado en un hombre: Xi y su aparentemente interminable obsesión personal por el control político. Sin embargo, la respuesta que se pasa por alto es que esta es, de hecho, la culminación de décadas de pensamiento y planificación por parte de un hombre muy poderoso, pero ese hombre no es Xi Jinping.
La Eminencia Gris
Wang Huning prefiere las sombras a ser el centro de atención. Un insomne y adicto al trabajo, antiguos amigos y colegas describen al teórico político con gafas y de voz suave como introvertido y obsesivamente discreto. Fueron necesarias las repetidas súplicas del exlíder chino Jiang Zemin para convencer al entonces brillante académico joven, que hablaba con nostalgia de seguir el camino tradicional de un erudito confuciano, alejado de la política, de que abandonara la academia a principios de la década de 1990 y, en lugar de eso, se uniera al régimen del Partido Comunista Chino. Cuando finalmente lo hizo, Wang cortó casi todo contacto con sus antiguos contactos, dejó de publicar y hablar en público e implementó una política estricta de nunca hablar con extranjeros en absoluto. Detrás de este velo de opacidad cuidadosamente cultivada, no es sorprendente que tan pocas personas en Occidente conozcan a Wang, y mucho menos lo conozcan personalmente.
Sin embargo, Wang Huning es posiblemente el “intelectual público” más influyente que existe en la actualidad.
Como uno de los siete miembros del Comité Permanente del Politburó del PCCh, es el principal teórico ideológico de China, a quien se le atribuye discretamente ser el “hombre de las ideas” detrás de cada uno de los conceptos políticos característicos de Xi, incluido el “Sueño de China”, la campaña anticorrupción, la Iniciativa de la Franja y la Ruta, una política exterior más asertiva e incluso el “Pensamiento de Xi Jinping”. Si usted escudriña cualquier fotografía de Xi en un viaje importante o en una reunión clave, es probable que vea a Wang al fondo, nunca lejos del lado del líder.
Un dishi: “Maestro del Emperador”
Wang se ha ganado así comparaciones con figuras famosas de la historia china como Zhuge Liang y Han Fei (los historiadores apodan a este último como “el Maquiavelo de China”), quienes de manera similar se desempeñaron detrás del trono como poderosos asesores estratégicos y consiglieres, una posición a la que se hace referencia en la literatura china como dishi: “Maestro del Emperador”. Una figura así es tan fácilmente reconocible en Occidente como una éminence grise (“eminencia gris”), en la tradición de Tremblay, Talleyrand, Metternich, Kissinger o el asesor de Vladimir Putin, Vladislav Surkov.
Pero lo que es singularmente notable de Wang es que se las arregló para servir en este papel de filósofo de la corte, no solo para uno, sino para los tres líderes anteriores de China, incluso como el bolígrafo detrás de la política de los “Tres Representantes” de Jiang Zemin y la política de la “Sociedad armoniosa” de Hu Jintao.
En el mundo brutalmente despiadado de la política de facciones del PCCh, esta es una hazaña sin precedentes. Wang fue reclutado para el partido por la “Banda de Shanghai” de Jiang, una facción rival que Xi trabajó para purgarlo sin piedad después de llegar al poder en el 2012; muchos miembros prominentes, como el exjefe de seguridad Zhou Yongkang y el exviceministro de seguridad Sun Lijun, han terminado en prisión. Mientras tanto, la facción de la Liga Juvenil Comunista de Hu Jintao también ha sido fuertemente marginada, ya que la facción de Xi ha consolidado el control. Sin embargo, Wang Huning permanece. Más que ningún otro, es este hecho el que revela la profundidad de su impecable astucia política.
Y las huellas digitales de la Eminencia Gris de China en la campaña de Prosperidad Común son inconfundibles. Si bien es difícil estar seguro de lo que Wang realmente cree hoy dentro de su caja negra, una vez fue un autor inmensamente prolífico, que publicó casi 20 libros junto con numerosos ensayos. Y la obvia continuidad entre el pensamiento en esas obras y lo que está sucediendo en China hoy, dice algo fascinante sobre cómo Beijing ha llegado a percibir el mundo a través de los ojos de Wang Huning.
Competencia cultural
Mientras que otros adolescentes chinos pasaron los tumultuosos años de la Revolución Cultural (1966-76) “enviados al campo” para cavar zanjas y trabajar en granjas, Wang Huning estudió francés en una escuela de formación de idiomas extranjeros de élite, cerca de su ciudad natal de Shanghai. Pasaba sus días leyendo clásicos literarios extranjeros prohibidos que le aseguraron sus maestros. Nacido en 1955 en una familia revolucionaria de Shandong, era un joven enfermizo y libresco; esto, junto con las conexiones de su familia, parece haberle asegurado su liberación de los trabajos forzados.
Cuando las universidades cerradas de China reabrieron en 1978, tras el comienzo de la “reforma y apertura” por parte del sucesor de Mao, Deng Xiaoping, Wang fue uno de los primeros en tomar el examen nacional de ingreso a la universidad restaurado, compitiendo con millones por la oportunidad de regresar a la educación superior. Pasó tan espectacularmente que la Universidad Fudan de Shanghai, una de las principales instituciones de China, lo admitió en su prestigioso programa de maestría en política internacional, a pesar de no haber completado nunca una licenciatura.
El trabajo de tesis que completó en Fudan, que se convertiría en su primer libro, rastreó el desarrollo del concepto occidental de la soberanía nacional desde la antigüedad hasta la actualidad, incluso desde Gilgamesh hasta Sócrates, Aristóteles, Agustín, Maquiavelo, Hobbes, Rousseau, Montesquieu, Hegel y Marx, etc., y lo contrastó con las concepciones chinas de la idea. El trabajo se convertiría en la base de muchas de sus futuras teorías sobre el estado-nación y las relaciones internacionales.
La estructura de la cultura política
Pero Wang también estaba comenzando a retomar los hilos de lo que se convertiría en otro hilo conductor del trabajo de su vida: la centralidad necesaria de la cultura, la tradición y las estructuras de valores para la estabilidad política.
Wang elaboró estas ideas en un ensayo de 1988, “La estructura de la cultura política cambiante de China“, que se convertiría en una de sus obras más citadas. En él, argumentó que el PCCh debe considerar urgentemente cómo el “software” de la sociedad (cultura, valores, actitudes) moldea el destino político tanto como su “hardware” (economía, sistemas, instituciones). Si bien aparentemente era una idea sencilla, se trataba de una ruptura audaz con el materialismo del marxismo ortodoxo.
Al examinar a China en medio de la rápida apertura de Deng al mundo, Wang percibió un país “en un estado de transformación” de “una economía de producción a una economía de consumo”, mientras evolucionaba “de una cultura de orientación espiritual a una cultura de orientación material”. Y “de una cultura colectivista a una cultura individualista”.
La advertencia a China
Mientras tanto, él creía que la modernización del “socialismo con características chinas” estaba dejando a China sin ninguna dirección cultural real. “No hay valores fundamentales en la estructura más reciente de China”, advirtió. Esto solo podría servir para disolver la cohesión social y política.
Eso, dijo, era insostenible. Advirtiendo que “los componentes de la cultura política moldeada por la Revolución Cultural llegaron a divorciarse de la fuente que dio origen a esta cultura, así como de las demandas sociales, los valores sociales y las relaciones sociales”, y así “los resultados de la adopción del marxismo no siempre fue positiva”, argumentó que, “Desde 1949, hemos criticado los valores centrales de las estructuras clásicas y modernas, pero no hemos prestado suficiente atención a la configuración de nuestros propios valores fundamentales”. Por lo tanto: “debemos crear valores fundamentales”. Idealmente, concluyó, “Debemos combinar la flexibilidad de los valores tradicionales [de China] con el espíritu moderno [tanto occidental como marxista]”. [Nota del traductor: Una simbiosis.]
Pero en este punto, como muchos, durante esos embriagadores años de reforma y apertura, él mantuvo la esperanza de que el liberalismo pudiera desempeñar un papel positivo en China, y escribió que sus recomendaciones podrían permitir “los componentes de la estructura moderna, que encarnan el espíritu de la democracia moderna y humanismo [para] encontrar el apoyo que necesitan para echar raíces y crecer”.
Eso cambiaría pronto.
Una visión oscura
También en 1988, Wang, que había ascendido a una velocidad sin precedentes para convertirse en el profesor titular más joven de Fudan, a los 30 años, ganó una codiciada beca (facilitada por la Asociación Estadounidense de Ciencias Políticas) para pasar seis meses en los Estados Unidos como académico visitante. Profundamente curioso por Estados Unidos, Wang aprovechó al máximo, deambulando por el país como una especie de Alexis de Tocqueville chino de los últimos días, visitando más de 30 ciudades y casi 20 universidades.
Lo que encontró lo perturbó profundamente, cambiando permanentemente su visión de Occidente y las consecuencias de sus ideas.
Wang registró sus observaciones en una memoria que se convertiría en su obra más famosa: el libro “America Against America”, de 1991. En él, se conmocionó de los campamentos de personas sin hogar en las calles de Washington DC, los delitos de drogas fuera de control en los barrios negros pobres de Nueva York y San Francisco, y las corporaciones que parecían haberse fusionado y asumido las responsabilidades del gobierno. Finalmente, llega a la conclusión de que Estados Unidos se enfrenta a un “trasfondo imparable de crisis”, producido por sus contradicciones sociales, que incluyen entre ricos y pobres, blancos y negros, poder democrático y oligárquico, igualitarismo y privilegio de clase, derechos individuales y responsabilidades colectivas, tradiciones culturales y el solvente de la modernidad liquida.
Un individualismo radical y nihilista
Pero mientras que los estadounidenses pueden, dice, percibir que se enfrentan a “intrincados problemas sociales y culturales”, “tienden a pensar en ellos como problemas científicos y tecnológicos”, que deben resolverse por separado. Esto no los lleva a ninguna parte, argumenta, porque sus problemas están, de hecho todos, inextricablemente interrelacionados y tienen la misma causa raíz: un individualismo radical y nihilista en el corazón del liberalismo estadounidense moderno.
“La verdadera célula de la sociedad en los Estados Unidos es el individuo”, concluye. Esto es así porque la célula más fundamental (según Aristóteles) para la sociedad, “la familia, se ha desintegrado”. Mientras tanto, en el sistema estadounidense, “todo tiene una naturaleza dual y abunda el glamour de la alta mercantilización. La carne humana, el sexo, el conocimiento, la política, el poder y la ley pueden convertirse en el objetivo de la mercantilización”. Esta “mercantilización, en muchos sentidos, corrompe a la sociedad y conduce a una serie de graves problemas sociales”. Al final, “el sistema económico estadounidense ha creado la soledad humana” como su principal producto, junto con una desigualdad espectacular. Como resultado, “el nihilismo se ha convertido en el estilo estadounidense, lo que es un golpe fatal para el desarrollo cultural y el espíritu estadounidense”.
Una tensión generacional
Además, dice que el “espíritu estadounidense se enfrenta a serios desafíos” de los nuevos competidores ideacionales. Reflexionando sobre las universidades que visitó y citando con aprobación “The Closing of the American Mind”, de Allan Bloom, observa una tensión creciente entre el racionalismo liberal de la Ilustración y una “generación más joven [que] ignora los valores occidentales tradicionales” y rechaza activamente su herencia cultural. “Si el sistema de valores colapsa”, se pregunta, “¿cómo se puede sostener el sistema social?”.
En última instancia, argumenta, cuando se enfrenta a problemas sociales críticos como la adicción a las drogas, la sociedad atomizada, desarraigada y desanimada de Estados Unidos se ha encontrado con “un problema insuperable”, porque ya no tiene bases conceptuales coherentes desde las que montar ninguna resistencia.
Opositor a la liberalización
Una vez idealista sobre Estados Unidos, a principios de 1989, el joven Wang regresó a China y, ascendido a decano del Departamento de Política Internacional de Fudan, se convirtió en uno de los principales opositores a la liberalización.
Comenzó a argumentar que China tenía que resistir la influencia liberal global y convertirse en una nación culturalmente unificada y segura de sí misma, gobernada por un partido-Estado fuerte y centralizado. Desarrollaría estas ideas en lo que se conoce como el movimiento “neoautoritario” de China, aunque Wang nunca usó el término, identificándose con los “neoconservadores” de China. Esto reflejó su deseo de combinar el socialismo marxista con los valores confucianos tradicionales chinos y el pensamiento político legalista, las ideas occidentales maximalistas de soberanía y poder del estado, y el nacionalismo con el fin de sintetizar una nueva base para la estabilidad y el crecimiento a largo plazo, inmune al liberalismo occidental.
“Lo que más le preocupaba era la cuestión de cómo gestionar China”, recuerda un ex alumno de Fudan. “Estaba sugiriendo que es necesario un estado fuerte y centralizado para mantener unida a esta sociedad. Pasó todas las noches en su oficina y no hizo nada más”.
El momento de la Plaza de Tiananmen
El momento de Wang no podría haber sido más auspicioso. Solo meses después de su regreso de EE.UU., las propias contradicciones emergentes de China estallaron a la vista en forma de protestas estudiantiles en la Plaza de Tiananmen. Después de que los tanques del EPL aplastaron los sueños de una democracia liberal que brotaba en China, el liderazgo del PCCh comenzó a buscar desesperadamente un nuevo modelo político sobre el cual asegurar el régimen. Pronto se volvieron hacia Wang Huning.
Cuando Wang ganó el reconocimiento nacional, al llevar a un equipo de debate universitario a la victoria en una competencia internacional en Singapur, en 1993, llamó la atención de Jiang Zemin, quien se había convertido en el líder del partido después de Tiananmen. Wang, habiendo derrotado a la Universidad Nacional de Taiwán, argumentando que la naturaleza humana es inherentemente malvada, presagió que, “Si bien la civilización moderna occidental puede traer prosperidad material, no necesariamente conduce a una mejora en el carácter”. Jiang lo sacó de la universidad y, a la edad de 40 años, se le otorgó un puesto de liderazgo en la secreta Oficina Central de Investigación de Políticas del PCCh, lo que lo puso en una pista interna en los escalones más altos del poder.
La pesadilla de Wang Huning
Desde el presumido punto de vista de los millones que ahora habitan la Internet china, la visión oscura de Wang de la disolución estadounidense fue nada menos que profética. Cuando miran a los Estados Unidos, ya no lo ven un faro de democracia liberal y como un símbolo admirado de un futuro mejor. Esa fue la impresión de quienes crearon la famosa “Diosa de la Democracia”, con su antorcha de papel maché en alto ante la Puerta de la Paz Celestial.
En cambio, ven la América de Wang: la desindustrialización, la decadencia rural, la sobrefinanciarización, los precios de los activos fuera de control y el surgimiento de una élite rentista que se perpetúa a sí misma; poderosos monopolios tecnológicos capaces de aplastar a cualquier competidor advenedizo que opere eficazmente más allá del alcance del gobierno; inmensa desigualdad económica, desempleo crónico, adicción, falta de vivienda y delincuencia; caos cultural, nihilismo histórico, ruptura familiar y caída de las tasas de fertilidad; desesperación social, malestar espiritual, aislamiento social y tasas vertiginosas de problemas de salud mental; una pérdida de la unidad y el propósito nacional, frente a la decadencia y el autodesprecio, es apenas disimulado; vastas divisiones internas, tensiones raciales, disturbios, violencia política y un país que parece cada vez más cerca de desmoronarse.
La crisis que saltó el océano
A medida que un tumultuoso 2020 agitaba la política estadounidense, los chinos comenzaron a recurrir a “America Against America” de Wang, en busca de respuestas. Y cuando una turba irrumpió en el edificio del Capitolio de EE.UU. el 6 de enero del 2021, el libro desapareció de los estantes. Las copias agotadas comenzaron a venderse por hasta $2,500 en los sitios de comercio electrónico chinos.
Pero es poco probable que Wang esté saboreando la aclamación, porque su peor temor se ha convertido en realidad: la “corriente subterránea imparable de la crisis” que identificó en Estados Unidos, parece haber saltado con éxito el Pacífico. A pesar de todo su éxito y el de Xi en la represión draconiana del liberalismo político, muchos de los mismos problemas que Wang observó en Estados Unidos han surgido para devastar a China durante la última década, a medida que el país adoptó progresivamente un modelo económico capitalista más neoliberal.
El “socialismo con características chinas” ha transformado rápidamente a China en una de las sociedades económicamente más desiguales del mundo. Ahora cuenta con un coeficiente Gini de, oficialmente, alrededor de 0.47, peor que el 0.41 de EE.UU. El 1% más rico de la población ahora posee alrededor del 31% de la riqueza del país (no muy lejos del 35% en los EE.UU.). Pero la mayoría de la gente en China sigue siendo relativamente pobre: unos 600 millones aún subsisten con un ingreso mensual de menos de 1,000 yuanes (155 dólares) al mes.
El horario explotador “996”
Mientras tanto, los gigantes tecnológicos chinos han establecido posiciones de monopolio incluso más sólidas que sus homólogos estadounidenses, a menudo con cuotas de mercado cercanas al 90%. El empleo corporativo presenta con frecuencia un horario agotador “996” (de 9 a.m. a 9 p.m., 6 días a la semana). Otros trabajan entre legiones que luchan atrapadas por deudas iniciales, en el vasto sistema de servidumbre por contrato de hoy en día, que es la “economía de gig” china. Se pronostica que hasta 400 millones de chinos disfrutarán de la liberación de ese “trabajo por cuenta propia” para el 2036, según Alibaba.
El mercado laboral para el creciente grupo de graduados universitarios de China es tan competitivo que “la graduación es igual al desempleo” —es un meme social (las dos palabras comparten un carácter chino común). Y a medida que los jóvenes han acudido en masa a las metrópolis urbanas en busca de empleo, las regiones rurales se han agotado y se han dejado que se deterioren, mientras que siglos de vida familiar extendida comunitaria se han invertido en una generación, dejando que los ancianos dependan del estado para el cuidado marginal. En las ciudades, los jóvenes han sido excluidos del mercado inmobiliario debido a una burbuja de activos al rojo vivo.
La atomización y baja confianza social
Mientras tanto, contrariamente a las trilladas suposiciones occidentales de una cultura china intrínsecamente comunal, el sentido de atomización y baja confianza social en China se ha vuelto tan agudo que ha llevado a episodios periódicos de angustiado examen de conciencia social, después de casos extrañamente regulares en los que personas heridas han sido dejado morir en la calle por transeúntes habitualmente desconfiados de ser estafados.
Sintiéndose solo e incapaz de salir adelante en una sociedad despiadadamente consumista, los jóvenes chinos describen cada vez más su existencia en un estado de desesperación nihilista encapsulado por el término de la jerga en línea neijuan (“involución”), que describe un “volverse hacia adentro” de los individuos y la sociedad, debido a una sensación predominante de estar atrapado en una agotadora carrera de ratas donde todos inevitablemente pierden. Esta desesperación se ha manifestado en un movimiento conocido como enredarse, o “tumbarse”, en el que las personas intentan escapar de esa carrera de ratas haciendo la mínima cantidad de trabajo necesaria para vivir, convirtiéndose en ascetas modernos.
En este entorno, la tasa de fertilidad de China se ha desplomado a 1.3 hijos por mujer a partir del 2020 —por debajo de Japón y solo por encima de Corea del Sur como la más baja del mundo— hundiendo su futuro económico en una crisis. Poner fin a los límites de tamaño de la familia y los intentos del gobierno de persuadir a las familias para que tengan más hijos ha sido recibido con incredulidad y ridiculización por parte de los jóvenes chinos, por estar “totalmente desconectados” de la realidad económica y social. “¿No saben todavía que la mayoría de los jóvenes están agotados con el simple hecho de mantenerse a sí mismos?”, preguntó una publicación típicamente viral en las redes sociales. Es cierto que, dado el feroz sistema educativo de China, criar incluso a un niño cuesta una suma enorme: las estimaciones oscilan entre $30,000 (aproximadamente siete veces el salario anual de un ciudadano promedio) y $115,000, dependiendo de la ubicación.
La codiciada vida DINK
Pero incluso los jóvenes chinos que podían permitirse el lujo de tener hijos han descubierto que disfrutan de un nuevo estilo de vida: la codiciada vida DINK (“Doble ingreso, no hijos”), en la que las parejas jóvenes bien educadas (casadas o no) gastan todo ese dinero extra sobre sí mismos. Como explicó una vez un hombre de 27 años completamente liberado con una vasectomía a The New York Times: “Para nuestra generación, los niños no son una necesidad… Ahora podemos vivir sin ninguna carga. Entonces, ¿por qué no invertir nuestros recursos espirituales y económicos en nuestras propias vidas?”.
Entonces, aunque los estadounidenses han abandonado hoy el viejo sueño de liberalizar China, tal vez deberían mirar un poco más de cerca. Es cierto que China nunca se liberalizó ni remotamente, si se considera que el liberalismo tiene que ver con las elecciones democráticas, la libertad de prensa y el respeto por los derechos humanos. Pero muchos pensadores políticos argumentarían que hay más que eso en una definición integral del liberalismo moderno. En cambio, identificarían el Telos (potencial) esencial del liberalismo como la liberación del individuo de todos los lazos limitantes de lugar, tradición, religión, asociaciones y relaciones, junto con todos los límites materiales de la naturaleza, en la búsqueda de la autonomía radical del “consumidor” moderno.
Desde esta perspectiva, China ha sido completamente liberalizada, y la imagen de lo que le está sucediendo a la sociedad china comienza a parecerse mucho más a la pesadilla de Wang, de una cultura liberal consumida por el individualismo nihilista y la mercantilización.
El fin de la era de la tolerancia
Es en este contexto que Wang Huning parece haber ganado un debate de larga duración dentro del sistema chino, sobre lo que ahora se requiere para que la República Popular China perdure. La era de la tolerancia por el liberalismo económico y cultural sin restricciones en China ha terminado.
Según un relato filtrado por uno de sus viejos amigos, Xi ha expresado, al igual que Wang, una “repulsa por la comercialización global de la sociedad china, con sus nuevas riquezas concomitantes, corrupción oficial, pérdida de valores, dignidad y autoestima, respeto y ‘males morales’ como las drogas y la prostitución”. Ahora Wang, aparentemente, ha convencido a Xi de que no tienen más remedio que tomar medidas drásticas para evitar las amenazas existenciales al orden social, generadas por el capitalismo liberal económico y cultural de estilo occidental, amenazas casi idénticas a las que azotan a Estados Unidos.
Esta intervención tomó la forma de la campaña de Prosperidad Común, y Xi declaró en enero que “No debemos permitir que la brecha entre ricos y pobres se ensanche” y advirtió que “lograr la prosperidad común no es solo una cuestión económica, sino también es un tema político importante, relacionado con las bases del partido de gobierno”.
El azote antimonopólico
Esta es la razón por la que las investigaciones antimonopolio han afectado a las principales empresas de tecnología de China, con miles de millones de dólares en multas y reestructuraciones forzadas, y las nuevas y estrictas reglas de datos han restringido a las empresas de redes sociales e Internet de China. Es por eso que se suspendieron las OPI que batieron récords y se ordenó a las corporaciones que mejoraran las condiciones laborales, con el requisito del pago de horas extras a los trabajadores “996” y el aumento de sueldo para los trabajadores de conciertos. Es por eso que el gobierno acabó con el sector de la tutoría privada de la noche a la mañana y limitó los aumentos en el precio de alquiler de las propiedades. Es por eso que el gobierno ha anunciado que los “ingresos excesivamente altos” deben ser “ajustados”.
Guerra contra el “opio espiritual
Y es por eso que celebridades como Zhao Wei han estado desapareciendo, por qué a los menores chinos se les ha prohibido jugar al “opio espiritual” de los videojuegos durante más de tres horas a la semana, por qué los grupos LGBT han sido eliminados de Internet y por qué las restricciones al aborto se ha ajustado significativamente. Como explicaba un artículo nacionalista promovido en los medios de comunicación estatales, si se permite que la “estrategia de obtención de títulos” del Occidente liberal tenga éxito en hacer que la “generación joven de China pierda su dureza y virilidad, entonces caeremos… como lo hizo la Unión Soviética”. El propósito de la “profunda transformación” de Xi es asegurar que “el mercado cultural ya no será un paraíso para las estrellas homosexuales, y las noticias y la opinión pública ya no estarán en condiciones de adorar la cultura occidental”.
El triunfo y el terror de Wang
Al final, la campaña representa el triunfo y el terror de Wang Huning. Son treinta años de su pensamiento sobre la cultura manifestados en la política.
Por un lado, vale la pena ver honestamente el nivel de agitación económica, tecnológica, cultural y política que está experimentando Occidente actualmente y considerar si él pudo haber diagnosticado con precisión una corriente subterránea común, que se extiende por nuestro mundo globalizado. Por otro lado, las probabilidades de que su táctica para diseñar nuevos valores sociales pueda tener éxito parecen dudosas, considerando los muchos fracasos de los otros aspirantes a “ingenieros del alma” en la historia.
Es probable que la mejor señal para medir este esfuerzo en los próximos años sea la demografía. Por razones que no están del todo claras, muchos países de todo el mundo se enfrentan ahora al mismo desafío: las tasas de fertilidad que han caído por debajo de la tasa de reemplazo a medida que se han convertido en economías avanzadas. Esto ha ocurrido en una amplia gama de sistemas políticos y muestra pocas señales de moderación. Además de la inmigración, ahora se ha probado una amplia gama de políticas para intentar aumentar las tasas de natalidad, desde una mayor financiación pública de los servicios de cuidado infantil hasta créditos fiscales “pronatales” para las familias con niños. Ninguno ha tenido un éxito constante, lo que ha provocado un debate angustioso en algunos sectores sobre si perder la voluntad de sobrevivir y reproducirse es simplemente un factor fundamental de la modernidad. Pero si algún país puede lograr revertir esta tendencia, sin importar el esfuerzo de fuerza bruta requerido, es probable que sea China.
De cualquier manera, nuestro mundo está presenciando un gran experimento que ahora está en marcha: China y Occidente, que enfrentan problemas sociales muy similares (a causa del sistema capitalista liberal), ahora, gracias a Wang Huning, se han embarcado en enfoques radicalmente diferentes para abordarlos. Y con China desafiando cada vez más a Estados Unidos por una posición de liderazgo geopolítico e ideológico global, la conclusión de este experimento podría muy bien dar forma al futuro global de la gobernanza para el siglo venidero.
NS Lyons es un analista y escritor que vive y trabaja en Washington, DC. Es el autor de The Upheaval.
Texto original: https://palladiummag.com/2021/10/11/the-triumph-and-terror-of-wang-huning/
Traducción: A. Mondragón
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