En febrero del 2018, cuando publicamos “La Guerra en la Muralla Invisible, en la transición hacia un Nuevo Sistema Mundo Capitalista Euroasiático”, escribimos: “Imaginen por un momento que ustedes están caminando sobre una vereda en vía recta y, a la distancia, observan a un tipo fortachón que está golpeando a un sujeto, al cual lo deja sangrando en el suelo. Entonces el fortachón continúa su camino en dirección hacia donde usted se encuentra caminando y extiende los brazos, abarcando toda la vereda, unos 3 metros antes de cruzarse en su camino. ¿Qué haría usted?” . Y respondimos: “Un guerrero sabio… eludiría al matón…”. Esa es la sabiduría oriental… “la suavidad controla la dureza”, que Occidente sigue sin comprenderla tras la inmutable respuesta de China a la visita de Nancy Pelosi a Taiwán.
Por Nora Hoppe
A juzgar por las muchas reacciones de varios periodistas, analistas y laicos en todo el mundo (principalmente en Occidente), muchas personas esperaban que el gobierno chino respondiera con una fuerza letal inmediata, cuando el avión de Nancy Pelosi aterrizó en Taipéi. Muchos incluso se sintieron decepcionados o… indignados, ya sea a favor o en contra de la República Popular China, cuando esto no ocurrió. Varios escribieron que China, ahora, se había mostrado débil e ineficaz, que todo era “ladrar y no morder”, que había perdido permanentemente la cara ante el mundo. Estas personas parecían haber interpretado las astutas advertencias de Hu Jixin en Twitter y en su comentario en Global Times en “Hu dice”, de manera hiperbólica… estilo “Hollywood”. Habían estado esperando un enfrentamiento teatral. (Recordamos frustraciones similares expresadas con respecto a la “paciencia” inicial de Putin con respecto a los crímenes occidentales cometidos en Siria y Ucrania, desde el 2011 y el 2014).
Esperando una respuesta
Entonces, ¿dónde está la respuesta? ¿Por qué tanta gente hoy en día siempre espera lo instantáneo y lo descarado? ¿Es porque tantos en nuestros tiempos impacientes y consumistas están acostumbrados a obtener instantáneamente lo que suponen o lo que quieren?
Y ¿qué es un signo de fortaleza? ¿Es fuerza bruta inmediata? Tal vez lo sea para aquellos programados por narrativas de acción obsoletas de Hollywood que, aparentemente, han moldeado las políticas y estrategias occidentales recientes…
Incapacidad de entender
El colonialismo occidental (que persiste) y la dominación de los medios occidentales y la cultura trivial occidental (hago hincapié en decir “trivial” aquí, ya que ahora la cultura clásica occidental está casi extinta) han limitado las percepciones del cosmos de muchas personas en todo el mundo. Hoy, en Occidente, en su propio detrimento, la actual “[no] cultura” ha oscurecido casi todos los logros más nobles de la civilización occidental en el pasado. En vista del Colapso de Occidente actual, se hacen muchas comparaciones con la Caída de Roma… En “La decadencia y caída del Imperio Romano”, el eminente historiador Edward Gibbons describió la erosión de la cultura de esa época: “El nombre del Poeta fue casi olvidado; la de Orador fue usurpada por los sofistas. Una nube de críticos, de compiladores, de comentaristas, oscureció el rostro del saber, y la decadencia del genio pronto fue seguida por la corrupción del gusto”. Pero en ese momento la destrucción no fue tan completa ni generalizada.
En cualquier caso, no todos los países del mundo se rigen por las narrativas occidentales. En este mundo todavía existen otras mentalidades, otras creencias, otras perspectivas, otras mentalidades, otros cursos de acción… Y es de esperar que estos países continúen honrando las ricas civilizaciones de su pasado.
* * *
El Qi es venerado no solo en la estética de la pintura clásica china, donde se representa en el Vacío y en el fluir de la tinta, no solo en la medicina tradicional china, no solo en las artes marciales…
Pero ¿qué es el “Qi”? Se puede decir que es el “aliento” a escala cósmica, la “energía del Universo”… también “fuerza vital”. También se dice que el Qi es la base del mundo, la forma original de todas las cosas tangibles e intangibles, la raíz de la conciencia…
Qi, como el Tao, no se puede definir completamente. Siempre será un enigma para nosotros, porque el ser humano es incapaz de sondear el Universo y la vida en su sentido más profundo. Este es un enfoque humilde y honorable de un sistema de creencias. El ser humano NO es y nunca podrá ser el amo omnisciente del Universo.
Los Tres y la creación
Un extracto del Tao Te Ching (Capítulo 42) describe el Génesis del Universo (que la “Teoría del Big Bang” se acerca a hacer eco):
El Tao engendra el Uno (el Qi no manifestado).
El Uno engendra al Dos (las polaridades estáticas del Yin y el Yang).
El Dos engendra al Tres: aparece un Qi dinámico que abre el Yin y el Yang en una armonía de interacción.
Y de Tres, la creación [en el tiempo y el espacio] se desarrolla y todas las cosas nacen.
De esta manera, todas las cosas llevan el yin a la espalda y abrazan el yang.
Al equilibrar el Qi logran la armonía.
El Qi una energía vital
En el Tao Te King, el Universo se representa como un gran fuelle envuelto en un proceso cósmico de respiración. El “aliento” tiene dos dualidades complementarias, Yin y Yang, correspondientes a la inhalación y la exhalación. La actividad de inhalar y exhalar une a los humanos con los ritmos alternos del cielo y la tierra. En las artes marciales chinas, mantener fuerte el Qi de uno es ser capaz de equilibrar el Yin y el Yang dentro de uno mismo.
Mencio (372-289 a. C.), un filósofo confuciano itinerante (considerado el “segundo sabio”, después de Confucio) que sintetizó partes integrales del taoísmo en el confucianismo, creía que el ser humano es naturalmente virtuoso y humano, y que es la influencia de la sociedad lo que causa el mal carácter moral. Describió el Qi como una energía vital. El Qi era necesario para la actividad y podía ser controlado por una fuerza de voluntad bien integrada. Cuando se nutre adecuadamente, se decía que el Qi era capaz de extenderse más allá del cuerpo humano para llegar a todo el universo. También podría aumentarse mediante el ejercicio cuidadoso de las propias capacidades morales.
Engendrando la armonía
El cultivo y equilibrio del propio Qi (que engendra armonía) requiere paciencia, tranquilidad, ecuanimidad, conciencia. El Qigong es una práctica que generalmente implica meditación en movimiento, coordinación de movimientos lentos, respiración profunda y rítmica y un estado mental tranquilo y meditativo. Con raíces en la antigua cultura china que se remonta a más de 4000 años, se ha desarrollado una amplia variedad de formas de Qigong dentro de diferentes segmentos de la sociedad china: en la medicina tradicional china para funciones preventivas y curativas; en el confucianismo para promover la longevidad y mejorar el carácter moral; en el taoísmo y el budismo como parte de la práctica meditativa; y en las artes marciales chinas para mejorar las habilidades de defensa personal.
Las artes marciales de China (Zhongguo wushu) y otros países del este de Asia a menudo tratan con las fuerzas duales complementarias de “empujar” y “jalar”. Si, por ejemplo, su adversario está empujando, la mejor manera de lidiar con él es no empujar en contra (para que el otro retroceda) porque esto solo conduce a colisiones dolorosas innecesarias y también se desperdicia energía… la mejor manera es apartarse del camino del otro, lo que al final, rápida e inesperadamente lo dirigirá abruptamente en otra dirección, lo que a menudo le conducirá a su caída. Así, el adversario ha generado él mismo su caída a partir de su propia energía.
Lo externo como lo interno
El entrenamiento básico en las artes marciales chinas habla de las siguientes prácticas: “Entrena tanto lo Externo como lo Interno. El entrenamiento externo incluye las manos, los ojos, el cuerpo y las posturas. El entrenamiento interno incluye el corazón, el espíritu, la mente, la respiración y la fuerza”. La meditación se considera un componente importante del entrenamiento básico, ya que puede usarse para desarrollar la calma interior, el enfoque y la claridad mental. (La calma interior, el enfoque y la claridad mental son estados raros hoy en día, especialmente en un mundo capitalista hiperconsumista y acelerado que es un producto de Occidente).
La suavidad controla la dureza
Kano Jigoro (nacido en Mikage, Japón; 1860–1938), que estudió los Cuatro Textos Confucianos y se convirtió en el fundador del judo (que significa “el camino amable”), es un sistema de combate sin armas que evoluciona del jujutsu, abrazó los principios del seiryoku zen’yo (máxima eficiencia, mínimo esfuerzo) y jita kyoei (bienestar y beneficio mutuo —influenciado por el confucianismo). Ilustró la aplicación de seiryoku zen’yo con el concepto de ju yoku go o seisu (la suavidad controla la dureza): “En resumen, resistir a un oponente más poderoso resultará en tu derrota, mientras que ajustarte y evadir el ataque de tu oponente hará que pierda el equilibrio, su poder se reducirá y lo derrotarás. Esto puede aplicarse independientemente de los valores relativos de poder, lo que hace posible que los oponentes más débiles derroten a los mucho más fuertes. Esta es la teoría de ju yoku go o seisu”.
El judo evolucionó del jujutsu… pero Kano cambió el segundo carácter de “-jutsu” (que significa “medio”) a “-do”, que significa “camino”, “vía” o “sendero”, lo que implica un contexto más filosófico que “jutsu” y tiene un origen común con el concepto chino del Tao.
Putin como un judoka
Es interesante notar que el presidente Putin es cinturón negro en judo y recibió el sexto dan del Instituto Kodokan Judo en Tokio en el 2000. (A principios de este año, sin embargo, se le quitó este título debido a sus “acciones en Ucrania”, pero… se había ganado el título a través de sus habilidades. La “Sede de la Federación Internacional de Judo” que tomó esta tonta decisión está ubicada en Hungría. Putin obviamente es muy consciente de los sutiles actos de equilibrio involucrados en el fortalecimiento del Qi de uno, y tiene un extraordinario don de resistencia. El analista político y ensayista Dmitry Orlov expuso esto en un ensayo incisivo publicado por primera vez en el 2018.
“El arte de la guerra”, escrito durante el siglo VI a. C. y atribuido al antiguo estratega militar chino Sun Tzu, trata directamente de la guerra militar pero contiene ideas que se adoptan en las artes marciales chinas. En todo el este de Asia, “El arte de la guerra” fue parte del plan de estudios para los candidatos potenciales a los exámenes del servicio militar. Gran parte del texto se centra en cómo burlar al oponente sin tener que participar en una batalla física. (Y aunque aparentemente ahora es una lectura recomendada para algunas academias militares en Occidente, no parece haber tenido ningún efecto en las estrategias militares occidentales).
Las cosas como un todo
Como ya se mencionó en un ensayo anterior, la mentalidad oriental tiende a ver las cosas como un todo formado por varias partes complementarias, mientras que la mentalidad occidental tiende a centrarse en el individuo y ver “las partes” como entidades separadas. Al igual que el contenido central presentado por los preceptos del antiguo taoísmo chino, el confucianismo y el budismo, la realidad y la nihilidad, el ser y el no ser están estrechamente vinculados, y son una unidad que es a la vez conflictiva e indivisible.
En el pensamiento oriental, los humanos están integrados en un todo más grande, en lugar de celebrarse (individualmente) como una presencia imponente. La filosofía neoconfuciana, que incorporó aspectos del taoísmo y el budismo y se desarrolló durante la dinastía Song, cultivó un profundo respeto por todos los seres vivos y enfatizó la interconexión de la humanidad con un universo más amplio.
Cuanto más cree un ser humano en su excepcionalidad individual, se centra exclusivamente en su ego, sus necesidades y sus deseos, buscan el poder sobre los demás y se deja seducir por el materialismo del mundo exterior, está más desconectado del Universo y… se conoce menos a sí mismo.
La vanidad y la arrogancia
El gran filósofo francés Michel de Montaigne, cuyo humilde lema era “Que sais-je” (“¿Qué sé yo?”), era muy consciente de sus limitaciones como ser humano para comprender los caminos del Universo. Y en sus ensayos, escribió extensamente sobre la vanidad y la arrogancia del hombre.
“Fue un mandato paradójico que nos fue dado en la antigüedad por ese Dios en Delfos: ‘Mírate a ti mismo, conócete a ti mismo, mantente en ti mismo; trae de vuelta tu mente y tu voluntad, que se gastan en otra parte, en sí mismas. Te estás acabando, te estás dispersando; concéntrate, resiste; estás siendo traicionado, dispersado y robado de ti mismo. ¿No ven que este mundo tiene la vista toda concentrada hacia adentro y los ojos abiertos para contemplarse a sí mismo? Siempre es vanidad para ti, por dentro y por fuera; pero es menos vanidad cuando es menos extensa. Salvo tú, oh hombre, cada cosa se estudia primero a sí misma y, según sus necesidades, tiene límites a sus trabajos y deseos. No hay nada tan vacío y necesitado como tú, que abrazas el universo: eres el investigador sin saber, el magistrado sin jurisdicción, y en fin, el tonto de la farsa’”.
La tonta de la farsa
El pequeño evento reciente, entre muchos a lo largo de la historia del mundo, en el que una figura insignificante e insípida llamada Nancy Pelosi, proveniente de una inexperta y autoproclamada “nación indispensable” (de apenas 246 años), visitó una isla llamada Taiwán para hacer alarde de un sentido delirante de magnitud, en un intento de humillar a la tradicional República Popular China, muestra un ejemplo perfecto del tonto de la farsa.
China está respetando su tiempo, como lo ha estado haciendo Rusia. Entienden y han visto que la fuerza letal de iniciación es innecesaria, derrochadora y, en última instancia, autolesiva. Y la paciencia tiene muchas virtudes…
Hoy vemos desmoronarse tanto el mundo occidental como el sistema capitalista (occidental), los cuales han estado en un estado de descomposición durante bastante tiempo. Solo sirve para mostrar que el enfoque supremo en el individuo y la absorción con “los de su propia especie”, separado de y frente al Otro, no es “sostenible” y no es compatible con el Universo.
Algunas citas de “El arte de la guerra” atribuidas a Sun Tzu:
“La mayor victoria es aquella que no requiere batalla”.
“Reflexiona y delibera antes de hacer un movimiento”.
“El que es prudente y acecha a un enemigo que no lo es, saldrá victorioso”.
“Ganará quien, preparado él mismo, espera tomar al enemigo desprevenido”.
“Es más importante ser más inteligente que tu enemigo que luchar contra él”.
“Todo el secreto radica en confundir al enemigo, para que no pueda comprender nuestra verdadera intención”.
“Sé extremadamente sutil, incluso hasta el punto de no tener forma. Se extremadamente misterioso, incluso hasta el punto de la insonoridad. Por lo tanto, puedes dirigir el destino del oponente”.
“La oportunidad de derrotar al enemigo la proporciona el enemigo mismo”.
“La valentía sin previsión hace que un hombre luche a ciegas y desesperadamente como un toro rabioso. Tal oponente no debe ser enfrentado con fuerza bruta, sino que puede ser atraído a una emboscada y asesinado”.
“No tragar el cebo ofrecido por el enemigo. No interfieras con un ejército que regresa a casa”.
“La línea entre el desorden y el orden está en la logística”.
“No te muevas a menos que veas una ventaja; no uses tus tropas a menos que haya algo que ganar; No luches a menos que la posición sea crítica”.
“Que tus planes sean oscuros e impenetrables como la noche, y cuando te muevas, caiga como un rayo”.
“El general que avanza sin codiciar la fama y retrocede sin temer la desgracia, cuyo único pensamiento es proteger a su país y hacer un buen servicio a su soberano, es la joya del reino”.
“Las ruedas de la justicia muelen lento pero muelen bien”.
“Toda guerra es un engaño”.
Lao Tzu: Tao Te Ching / Translator, Introduction: D. C. Lau – (Penguin Classics) [1963]
N. Hoppe: New York City; Suriname; vivió y trabajó en Londres, Roma, Múnich, París, Rotterdam, San Petersburgo, Berlín, Sudeste Asiático; investigadora, escritora, cineasta.
Fuente: https://thesaker.is/qi-the-force-the-universe-does-not-follow-a-hollywood-script/
Traducción: A. Mondragón
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