Y su visión opuesta al individualismo de la economía de mercado occidental. Además de su incompatibilidad con un sistema de gobierno marxista-bolchevique.
Por Pepe Escobar
El erudito chino Lanxin Xiang ha escrito un libro, “The Quest for Legitimacy in Chinese Politics” (La Búsqueda de la Legitimidad en la Política China), que posiblemente sea el esfuerzo más extraordinario, en décadas, para intentar salvar la brecha histórico-política Este-Oeste.
Es imposible, en una breve columna, hacer justicia a la relevancia de las discusiones que inspira este libro. Aquí destacaremos algunos de los temas clave, con la esperanza de que atraigan a los lectores informados, especialmente en todo el Beltway (de Washington, D.C.) ahora convulsionado por diversos grados de sinofobia.
Xiang profundiza en la contradicción fundamental: China es ampliamente acusada por Occidente de una falta de legitimidad democrática, justo en el momento en que disfruta de un auge económico sustentable e histórico de cuatro décadas.
La incongruencia del sistema chino
Él identifica dos fuentes clave para el problema chino: “Por un lado, está el proyecto de la restauración cultural, a través del cual el líder chino Xi Jinping intenta restaurar la ‘legitimidad confuciana’ o el tradicional ‘Mandato del Cielo’; por otro lado, Xi se niega a iniciar reformas políticas, porque su máxima prioridad es preservar el sistema político existente, es decir, un sistema gobernante derivado principalmente de una fuente ajena, la Rusia bolchevique“.
Ay, ahí está el problema: “Los dos objetivos son totalmente incompatibles”.
Xiang sostiene que para la mayoría de los chinos —el aparato (estatal) y la población en general— este “sistema extraño” no se puede preservar para siempre, especialmente ahora que el renacimiento cultural se centra en el Sueño Chino.
No hace falta agregar que los eruditos en Occidente están perdidos para comprender la trama, debido a su insistencia en interpretar a China bajo la ciencia política occidental y la “historiografía eurocéntrica”. Lo que Xiang intenta en su libro es “navegar con cuidado las trampas conceptuales y lógicas, creadas por terminologías posteriores a la Ilustración”.
De ahí su énfasis en la deconstrucción de las “palabras clave maestras”, un concepto maravilloso sacado directamente de la ideografía. Las cuatro palabras clave maestras son la legitimidad, república, economía y política exterior. Este volumen se concentra en la legitimidad (hefa, en chino).
Cuando la ley se trata de moralidad
Es un placer ver cómo Xiang desacredita a Max Weber, “el pensador original de la cuestión de la legitimidad política”. Weber es criticado por su “estudio bastante superficial del sistema confuciano”. Él insistió en que el confucianismo —enfatizando solo la igualdad, la armonía, la decencia, la virtud y el pacifismo— no podría desarrollar un espíritu capitalista competitivo.
Xiang muestra cómo, desde el comienzo de la tradición grecorromana, la política siempre tuvo que ver con una concepción espacial, como se refleja en la polis (una ciudad o ciudad-estado). El concepto confuciano de política, por otro lado, es “completamente temporal, basado en la idea dinámica de que la legitimidad está determinada por el comportamiento moral diario de un gobernante”.
Xiang muestra cómo hefa contiene de hecho dos conceptos: “ajuste” y “ley” —con “ley” dando prioridad a la moralidad.
En China, la legitimidad de un gobernante se deriva de un Mandato del Cielo (Tian Ming). Los gobernantes injustos inevitablemente pierden el mandato y el derecho a gobernar. Esto, argumenta Xiang, es “un argumento dinámico ‘basado en hechos’ en lugar de ‘basado en procedimientos'”.
No es el cielo cristiano
Esencialmente, el Mandato del Cielo es “una antigua creencia china de que tian [el cielo, pero no el cielo cristiano, completo con un Dios omnisciente] otorga al emperador el derecho a gobernar en función de su calidad moral y su capacidad para gobernar bien y con justicia“.
La belleza de esto es que el mandato no requiere una conexión divina o un linaje noble, y no tiene límite de tiempo. Los académicos chinos siempre han interpretado el mandato como una forma de luchar contra el abuso de poder.
El punto crucial general es que, a diferencia de Occidente, la visión china de la historia es cíclica, no lineal: “La legitimidad es de hecho un proceso interminable de autoajuste moral”.
Xiang luego lo compara con la comprensión occidental de la legitimidad. Se refiere a Locke, para quien la legitimidad política se deriva del consentimiento popular explícito e implícito de los gobernados. La diferencia es que sin una religión institucionalizada, como en el cristianismo, los chinos crearon “una concepción dinámica de la legitimidad a través de la autoridad secular de la voluntad general del pueblo, llegando a esta idea sin la ayuda de ninguna teoría política ficticia como los derechos divinos de la humanidad y el ‘contrato social'”.
Xiang no puede dejar de recordarnos que Leibniz la describió como la “teología natal china”, que no choca con los principios básicos del cristianismo.
Nada que ver con el Imperio
Xiang también explica cómo el Mandato del Cielo no tiene nada que ver con el Imperio: “La adquisición de territorios en el extranjero para el reasentamiento de la población nunca ocurrió en la historia de China, y hace poco por mejorar la legitimidad del gobernante”.
Al final, fue la Ilustración, sobre todo gracias a Montesquieu, la que empezó a descartar el Mandato del Cielo como “nada más que una disculpa por el ‘Despotismo Oriental'”. Xiang señala cómo “las ricas interacciones de la Europa premoderna con el mundo no occidental” fueron “deliberadamente ignoradas por los historiadores posteriores a la Ilustración”.
Lo que nos lleva a una amarga ironía: “Si bien la ‘legitimidad democrática’ moderna como concepto, solo puede funcionar con el acto de deslegitimar otros tipos de sistema político, el Mandato del Cielo nunca contiene un elemento de desprecio de otros modelos de gobierno“. Demasiado para “el fin de la historia”.
¿Por qué no hay revolución industrial?
Xiang hace una pregunta fundamental: “¿El éxito de China está más en deuda con el sistema económico mundial liderado por Occidente o con sus propios recursos culturales?”.
Y luego procede a desacreditar meticulosamente el mito de que el crecimiento económico solo es posible bajo la democracia liberal occidental, una herencia, una vez más, de la Ilustración, que dictaminó que el confucianismo no estaba a la altura de la tarea.
Ya teníamos un indicio de que no era el caso en la ascensión de los tigres del este de Asia (Singapur, Hong Kong, Taiwán y Corea del Sur) en las décadas de 1980 y 1990. Eso incluso llevó a un grupo de científicos sociales e historiadores a admitir que el confucianismo podría ser un estímulo para el crecimiento económico.
Sin embargo, solo se enfocaron en la superficie, los supuestos valores confucianos “centrales” del trabajo arduo y el ahorro, argumenta Xiang: “El valor real” central “, la visión confuciana del estado y sus relaciones con la economía, a menudo se descuida”.
Prácticamente todo el mundo en Occidente, salvo algunos académicos no eurocéntricos, ignora por completo que China fue la superpotencia económica dominante en el mundo desde el siglo XII hasta la segunda década del siglo XIX.
La economía de mercado 300 a.C.
Xiang nos recuerda que una economía de mercado —incluida la propiedad privada, las transacciones de tierras libres y la mano de obra móvil altamente especializada— se estableció en China ya en el año 300 a.C. Además, “ya en la dinastía Ming, China había adquirido todos los elementos principales que fueron esenciales para la Revolución Industrial Británica en el siglo XVIII“.
Lo que nos lleva a un enigma histórico persistente: ¿por qué la Revolución Industrial no comenzó en China?
Xiang da la vuelta a la pregunta: “¿Por qué la China tradicional necesitaba una revolución industrial?”.
Una vez más, Xiang nos recuerda que “el modelo económico chino fue muy influyente durante el período inicial de la Ilustración. El pensamiento económico confuciano fue introducido por los jesuitas en Europa, y algunas ideas chinas, como el principio del laisser-faire, llevaron a la filosofía del libre comercio”.
La diferencia de los significados
Xiang muestra no solo cómo las relaciones económicas externas no eran importantes para la política y la economía chinas, sino también que “la visión tradicional china del estado está en contra de la razón fundamental de la revolución industrial, cuyo método de producción en masa tiene como objetivo conquistar no solo el mercado interno sino también los territorios de ultramar“.
Xiang también muestra cómo la base ideológica de “La riqueza de las naciones” de Adam Smith, comenzó a virar hacia el liberalismo individualista, mientras que “Confucio nunca vaciló de una posición contra el individualismo, porque el papel de la economía es ‘enriquecer a la gente’ en su conjunto, no a individuos específicos“.
Todo esto lleva al hecho de que “en la economía moderna, la conversación genuina entre Occidente y China apenas existe desde el comienzo, ya que el Occidente posterior a la Ilustración ha tenido la absoluta confianza de poseer exclusivamente la ‘verdad universal’ y el secreto del desarrollo económico que, supuestamente, le ha sido negado al resto del mundo“.
Se puede encontrar una pista adicional cuando vemos lo que significa “economía” (jingji) en China: Jingji es “un término abreviado de dos caracteres que no describen actividades puramente económicas, ni siquiera comerciales. Simplemente significa “administrar la vida cotidiana de la sociedad y proporcionar recursos suficientes para el estado”. En esta concepción, la política y la economía nunca pueden separarse en dos esferas mecánicas. El cuerpo político y el cuerpo económico están conectados orgánicamente“.
Y es por eso que el comercio exterior, incluso cuando China era muy activa en la Antigua Ruta de la Seda, “nunca se consideró capaz de desempeñar un papel clave para la salud de la economía en general y el bienestar de la gente”.
Wu Wei y la mano invisible
Xiang necesita volver a lo básico: Occidente no inventó el mercado libre. El principio del laisser-faire [«dejen hacer» sin interferencia] fue conceptualizado por primera vez por Francois Quesnay, el precursor de la “mano invisible” de Adam Smith. Quesnay, curiosamente, era conocido en ese momento como el “Confucio europeo”.
En Le Despotisme de la Chine (1767), escrito nueve años antes de “La Riqueza de las Naciones”, Quesnay estaba francamente a favor del concepto meritocrático de dar el poder político a los académicos y elogiaba el sistema imperial chino “ilustrado”.
Una deliciosa ironía histórica extra es que el laisser-faire, como nos recuerda Xiang, se inspiró directamente en el concepto taoísta de wu wei —que podemos traducir libremente como la “no acción” [o la “acción sin esfuerzo”].
Xiang señala cómo “Adam Smith, profundamente influenciado por Quesnay, a quien había conocido en París para aprender esta filosofía del laisser-faire, pudo haber acertado el significado de wu wei con su invención de la “mano invisible”, sugiriendo un sistema económico proactivo en lugar de pasivo, y dejando a un lado la dimensión teológica cristiana”.
La errónea concepción occidental
Xiang revisa a todos, desde Locke y Montesquieu hasta Stuart Mill, Hegel y la teoría del “sistema-mundo” de Wallerstein, para llegar a una conclusión sorprendente: “La concepción de China como un típico modelo económico ‘atrasado’ fue una invención del Siglo XX, construida sobre la imaginación de la superioridad cultural y racial de Occidente, más que de la realidad histórica”.
Además, la idea de ‘mirando hacia atrás’ recién se estableció en Europa hasta la revolución francesa: “Antes de eso, el concepto de ‘revolución’ siempre había conservado una dimensión cíclica, en lugar de ‘progresiva’ —es decir, lineal, desde una perspectiva histórica. El significado original de revolución (de la palabra latina revolutio, un “cambio de rumbo”) no contiene ningún elemento de progreso social, ya que se refiere a un cambio fundamental en el poder político o las estructuras organizativas, que tiene lugar cuando la población se rebela contra las autoridades actuales”.
¿Confucio se casará con Marx?
Y eso nos lleva a la China posmoderna. Xiang enfatiza cómo un consenso popular en China es que el Partido Comunista “no es ni marxista ni capitalista, y su estándar moral tiene poco que ver con el sistema de valores confuciano”. En consecuencia, el Mandato del Cielo está “seriamente dañado”.
El problema es que “casar el marxismo con confucianismo es demasiado peligroso”.
Xiang identifica la falla fundamental de la distribución de la riqueza china “en un sistema que garantiza un proceso estructural de transferencia de riqueza injusta (e ilegal), de las personas que contribuyen con trabajo a la producción de riqueza a las personas que no lo hacen”.
Sostiene que “la desviación de los valores tradicionales confucianos explica las raíces del problema de la distribución del ingreso en China, mejor que las teorías weberianas que intentaron establecer un vínculo claro entre la democracia y la distribución justa del ingreso”.
Así que, ¿qué debe hacerse?
Xiang es extremadamente crítico de cómo Occidente se acercó a China en el siglo XIX, “a través del camino de la política del poder Westfaliano y la demostración de violencia y superioridad militar occidental”.
Bueno, todos sabemos cómo fracasó. Condujo a una auténtica revolución moderna y al maoísmo. El problema, como lo interpreta Xiang, es que la revolución “transformó la sociedad confuciana tradicional de paz y armonía en un estado virulento Westfaliano”.
Entonces, solo a través de una revolución social inspirada en octubre del 1917, el estado chino “inició el proceso real de acercamiento a Occidente” y lo que todos definimos como “modernización”. ¿Qué diría Deng?
Xiang sostiene que el actual sistema híbrido chino, “dominado por un órgano extraño y canceroso del bolchevismo ruso, no es sostenible sin reformas drásticas para crear un sistema republicano pluralista. Sin embargo, estas reformas no deben estar condicionadas a la eliminación de los valores políticos tradicionales”.
Entonces, ¿el PCCh es capaz de fusionar con éxito el confucianismo y el marxismo-leninismo? ¿Forjando una Tercera Vía China única? Ese no es solo el tema principal de los futuros libros de Xiang: esa es una pregunta para el presente siglo y los venideros.
Pepe Escobar es un analista geopolítico independiente, escritor y periodista. Escribe para Asia Times Online, y trabajó como analista para RT, Sputnik News y Press TV. Anteriormente trabajó para Al Jazeera.
El artículo fue publicado originalmente en https://asiatimes.com/2020/10/why-confucius-and-marx-will-never-marry-in-china/ y republicado en: https://thesaker.is/will-confucius-marry-marx/ de donde se hizo la traducción al español.
Traducción: A. Mondragón
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